Perbandingan Pemikiran Teologi Tentang Kehendak Mutlak dan Keadilan Tuhan

Perbandingan Pemikiran Teologi Kehendak Mutlak dan Keadilan Tuhan dan Aplikasinya dalam Kehidupan SYARI'AT (Hukum Islam) 1. Perbandingan pemikiran teologi tentang kehendak mutlak Kaum Mu'tazilah dan Asy'ariyah berbeda pendapat tentang kekuasaan dan kehendak mutlak tuhan. Kaum Mu'tazilah berpendapat bahwa kekuasaan dan kehendak tuhan tidak lagi bersifat mutlak semutlak-mutlaknya, sedangkan kaum Asytensi lai'ariyah berpendapat bahwa bahwa tuhan tetap berkuasa dan berkehendak mutlak. Dalam menjelasan kemutlakan kekuasaan dan kehendak mutlak tuhan ini, Al-Asy'ari menulis dalam Al-Abanah bahwa Tuhan tidak tunduk kepada siapapun , diatas tuhan tidak ada sesuatu dzat lain yang dapat membuat hukum dan dapat menentukan apa yang boleh dibuat dan apa yang tidak boleh dibuat tuhan. Tuhan mengetahui dengan pengetahuan dan pengetahuannya bukanlah dzat nya. Pangkal persoalan kehendak mutlak dan keadilan tuhan adalah keberadaan Tuhan sebagai pencipta alam semesta. Sebagai pencipta alam,tuhan haruslah mengatasi segala yang ada, bahkan harus melampaui segala aspek yang ada. Ia adalah eksistensi / dzat yang mempunyai kehendak dan kekuasaan yang tidak terbatas karena tidak ada eksistensi lain yang mengatasi dan melampaui eksistensinya. Ia difahami sebagai eksistensi yang esa dan unik , inilah makna umum yang dianut aliran-aliran kalam dalam memahami tentang kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan. Tuhan bersifat absolut dalam kehendak dan kekuasaannya. Seperti kata Al-Dawani, Tuhan adalah Maha Pemilik (Al-Malik) yang bersifat absolut dan dapat berbuat apa saja yang diehendakinya dan tidak seorang pun yang dapat mencela perbuatannya. Dalam hubungan ini al-Baghdadibahwa boleh saja tuhan melarang apa yang telah diperintahkan-Nya dan memerintahkan apa yang telth dilarang-Nya, lebih tegasnya Ia menulis “Tuhan adil dalam segala perbuatanya, tidak ada satu larangan pun bagi Allah, Ia buat apa sajayang dikehendakinya, Seluruh makhluk-makhlyknya adalah diatas segala perintah , dan Ia tidak bertanggung jawab tentang perbuatan-perbuatannya kepada siapapun.” Al-Ghazali juga mengeluarkan pendapat yang sama. Tuhan dapat berbuat apa saja yang dikehendakinya, dapat memberikan hukum menurut kehendaknya, dapat menyiksa yang berbuat baik jika itu memang kehendaknya. Kemutlakan kekuasaan dan kehendak tuhan yang digambarkan diatas dapat pula dilihat darei paham kaum Asy’ariyah Tuhan dapat meletakkan beban yang tak terpikul pada diri manusia , dan dari keterangan As’ariyah sendiri, bahwa sekiranya Tuhan mewahyukan bahwa berdusta adalah baik, maka berdusta mestilah baik buruk. Berbeda pendapat dengan kaum Mu’tazilah, mereka berpendapat bahwa kekuasaan Tuhan sebenarnya tidak bersifat mutlak lagi, Seperti terkandung dalam uraian nadir, kekuasaan mutlak Mu’tazilah telah diberikan kepada manusia dalam menentukan kemauan dan perbuatan. Seperti ayat Al-Qor’an sendiri mengatakan يلا تبد الله لسنۃ تجد ولن Bahwa kaum Mu’tazilah menganut paham bahwa tiap-tiap benda mempunyai natur atau hukum alam sendiri. 2. Pebandingan pemikiran teologi tentang keadilan Tuhan dan aplikasinya dalam kehidupan. Paham keadilan Tuhan banyak tergantung pada paham kebebasan manusia. Kaum Mu’tazilah berteologi pada kekuatan akal dan kemerdekaan serta kebebasan manusia, mempunyai tendensi untuk meninjau wujud ini dari sudut rasio dan kepentingan manusia. Dalam paham Mu’tazilah semua makhluk lainnya diciptakan Tuhan untuk kepentingan manusia. Mereka berpendapat bahwa manusia yang berakal sempurnasetiap berbuat sesuatu pasti mempunyai tujuan, manusia yang demikian berbuat untuk kepentingan dirinya sendiri ataupun untuk kepentingan orang lain.Tuhan juga mempunyai tujuan dalam perbuatannya namun karena Tuhan maha suci dari sifat untuk berbuat demi kepentingan diri sendiri, perbuatan-perbuatan Tuhan adalah untuk kepentingan mawjud lain, selain Tuhan. Berlandaskan pemikiran ini kaum Mu’tazilah berkeyakinan bahwa, sebagai makhluk tetinggi dan oleh karena itu mereka mempunyai kecenderungan untuk melihat segala-galanya dari sudut kepenting manusia lainnya. Kaum Mu’tazilah berprinsip keadilan Tuhan mengatakan bahwa Tuhan itu adil dan a hambanya tanpa mengiringitidak mungkin ntuk berbuat dzalim dengan memaksakan kehendak kepada hambanya kemudian mengharuskan hambanya untuk menanggung akibat perbuatannya. Dengan demikian, mnusia mempunyai kebebasan untuk melakukan apa saja tanpa ada paksaan sedikitpun dari Tuhan. Dengan kebebasan itulah manusia dapat bertanggung jawab dari perbuatan yang dilakukannya. Tidaklah adil jika Tuhan memberikan pahala atau siksa kepada hambanya tanpa mengiringinya dengan memberikan kebebasan terlebih dahulu. Ayat-ayat l-Qur’an yang dijadikan sandaran dalam memperkuat pendapat Mu’tazilah adalah :             “Maka pada hari itu seseorang tidak akan dirugikan sedikitpun dan kamu tidak dibalasi, kecuali dengan apa yang telah kamu kerjakan.”(QS.Yasiin:54) •              “Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh Maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri dan Barangsiapa mengerjakan perbuatan jahat, Maka (dosanya) untuk dirinya sendiri; dan sekali-kali tidaklah Rabb-mu Menganiaya hamba-hambaNya.(QS.Al-Fushshilat:46) •              •   “Sesungguhnya Allah tidak Menganiaya seseorang walaupun sebesar zarrah, dan jika ada kebajikan sebesar zarrah, niscaya Allah akan melipat gandakannya dan memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.”(QS.An-Nisa’:40) NB : Maksudnya: Allah tidak akan mengurangi pahala orang-orang yang mengerjakan kebajikan walaupun sebesar zarrah, bahkan kalau Dia berbuat baik pahalanya akan dilipat gandakan oleh Allah. Dari uraian tersebut dapat diambil kesimpulan bahwa kaum Mu’tazilah berteologi “Perbuatan Tuhan tidaklah bertujuan untuk kepentingan dirinya sendiri melainkan untuk kepentingan semua makhluknya.” Pengetahuan maupun kebaikan serta keuntungan-keuntungan itu tidaklah menjadi pendorong bagi Tuhan untuk berbuat semata-mata karena kekuasaan dan kehendak mutlak-Nya dan bukan karena kepentingan manusia atau tujuan lain. Dengan demikian mereka mempunyai tendensi untuk meninjau wujud dari sudut kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan. Dalam hal ini kaum Maturidiyah golongan Bukhara mempunyai sikapyang sama dengan kaum Asy’ariyah menurut Al-Bazdawi, tidak ada tujuan yang mendorong Tuhan untuk menciptakan kosmos ini, Tuhan berbuatan apa saja sesuai kehendaknya. Sedangkan Maturidiyah yang bergolongan Samarkand, dalam hal ini mereka mempunyai posisi yang lebih dekat kepada kaum Mu’tazilah daripada kaum Asy’ariyah. Berdasarkan atas fendebsi Mu’tazilah yang dijelaskan diatas, soal keadilan mereka tinjau dari sudut pandang manusia, Bagi mereka sebagai diterangkan oleh Abdul Jabbar, keadialan erat hubungannya dengan hak, dan keadilaan diartikan dengan memberi seseorang akan haknya. Kata-kata “Tuhan adil”, mengandung arti bahwa segala perbuatannya adalah baik, bahwa Ia tidak dapat berbuat yang buruk, bahwa Ia tidak dapat mengabaikan kewajiban-kewajibannya terhadap manusia. Oleh karena itu Tuhan tidak dapat berbuat dzalim dalam memberikan hukuman, tidak dapat menghukum orang yang musyrik lantaran dosa orang tuanya. Tuhan tidak dapat meletakkan beban yang tidak dapat dipikul oleh hanbanya, dan selalu memberika balasan bagi hamba yang patuh terhadapnya serta memberi hukuman terhadap yang menentang perintahnya. Menurut al-Nazzam dan pemuka-pemuka Mu’tazilah lainnya , t idak dapat dikatakan bahwa Tuhan berdaya untuk bersifat dzalim , berdusta, dan untuk tidak berbuat apa yang terbaik bagi manusia. Jelas kiranya, bahwa paham keadilan bagi kaum Mu’tazilah mengandung arti kewajiban yang harus dihormati. Keadilan bukanlah hanya berarti memberi upah kepada yang berbuatbaik dan memberi hukuman kepada yang berbuat salah . Paham “Tuhan berkewajiban membuat apa yang terbaik bagi manusia ” saja mengandung arti luas sekali, seperti tidak memberi beban yang terlalu berat bagi manusia. Adanya Nabi dan Rasul-rasul juga memberikan manusia daya untuk melaksanakan kewajiban-kewajibannya sebagaimana semua ini merupakan kewajiban Tuhan terhadap manusia. Keadilan menghendaki supaya Tuhan melaksanakan kewajiban-kewajiban itu, demikian kaum Mu’tazilah. Kaum Asy’ariyah membemberikan interpretasi yang berlainan sekali dengan interpretasi Mu’tazilah diatas. Sesuai dengan tendensi mereka untuk meninjau segala-galanya dari sudut kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan, keadilan mereka diartikan “Menempatkan sesuatu pada tempat yang sebenarnya, yaitu mempunyai kesekuasaan mutlak terhadap harta yang dimiliki serta mempergunakannya sesuai dengan kehendak dan pengetahuan pemilik.” Dengan demikian keadilan Tuhan mengandung arti bahwa Tuhan mempunyai kekuasaan mutlak terhadap makhluknya dan dapat barbuat sesuai kehendak-Nya dalam kerajaan-Nya. Ketidakadilan sebaliknya berarti menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya, yaitu berkuasa mutlak terhadap hak milik orang. Oleh karena itu , Tuhan dalam paham kaum Asy’ariyah dapat berbuat apa saja sesuai dengan yang dikehendaki-Nya, sungaguhpun hal sedemikian itu, menurut pandangan manusia adalah tidak adil. Asy’ariyah sendiri berpendapat bahwa Tuhan tidaklah berbuat salah kalau memasukkan seluruh manusia ke dalam surga. Perbuatan Tuhan tidak pernah bertentangan dengan hukum. Dengan demikian Tuhan tidak bisa dikatakan bersifat tidak adil. Al-Ghazali mengeluarkan pendapat yang sama. Ketidakadilan dapat timbul jika hanya seseorang melanggar hak orang lain dan jika seseorang harus berbuat sesuai dengan perintah dan kemudian melanggar perintah itu, perbuatan yang demikian tidak mungkin ada pada Tuhan. Oleh karena itu,Tuhan sebagai pemilik yang berkuasa mutlak dapat berbuat apa saja yang dikehendaki-Nya dengan makhluk-Nya. Al-Asy’ariyah memang berpendapat bahwa Tuhan dapat menyakiti anak-anak kecil dihari kiamat, dapat menjatuhkan hukuman bagi orang-orang yang mukmin bahkan bisa memasukkan orang yang kafir ke dalam surga. Sekiranya ini dilakukan oleh Tuhan. Tuhan tidaklah berbuat salah, namun tetap bersifat adil. Upah yang diberikan Tuhan hanyalah merupakan rahmat dan hukuman dan itu merupakan bentuk dari keadilan Tuhan semata. Tuhan tidak berkewajiban memberikan pahala, seperti kata Al-Ghazali “Tuhan memberikan upah kepada manusia jika itu pula dikehendaki-Nya”, sungguh demikian Tuhan tetaplah adiL dalam segala hal. Sebagaimana ayat Al-Qur’an yang dijadikan sandaran oleh aliran Asy’ariyah untuk mempercepat pendapatnya •    “Maha Kuasa berbuat apa yang dikehendaki-Nya.” (QS.Al-Buruj :16)         •    ••     “ dan Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka Apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya ?”(QS.Yunus:99) Dari uraian diatas dapat diambil pengertian bahwa keadilan Tuhan dalam konsep Asy’ariyah terletak pada kehendak mutlak-Nya. Demikian pendapat kaum Asy’ariyah tentang keadilan yang bertentabgan dengan faham yang dibawa oleh kaum Mu’tazilah.

THAHAROH

Mandi (Al-Ghusl) Pengertian : mengalirkan air keseluruh tubuh dengan niat. pengertianp menurut para Imam : Imam Syafi’i : menyiram air atas seluruh badan disertai dengan niat Imam Maliki : sampainya air ke seluruh jasad dengan niat untuk lebih mengafdholkan shalat . firman Allah swt : وانكنتم جنبا فا طهروا... (امائدة:6) "jika kamu dalam keadaan junub,maka hendaklah bersuci" (QS. Al-Maidah: 6) ويسالونك عن المحض قل هوادئ ...(البقرة:222) "mereka bertanya padanu (muhammad) tentang haid.katakanlah bahwa haid itu kotor" (QS. Al-Baqarah: 222) Pertama, Para ulama' sepakat bahwa mandi itu wajib karna telah terjadinya dua hadas. Pertama keluarnya mani / sperma. Mani yang keluar secara normal,baik karena dorongan mompi basah atau dalam keadaan terjagabaik laki-laki maupun perempuan,itu wajib mandi.menurut Nakhai,perempuan yang bermimpi basah itu tidak wajib mandi. Namun menurut ulama' jumhur mimpi basah yang terjadi baik antara laki-laki maupun perempuan itu tidak berbeda. Kedua, Para fuqaha sepakat bahwa wanita yang baru selesai dari haid wajib mandi berdasarkan firman Allah swt (QS.ai-Baqarah : 222) atau hadits nabi yang menjelaskan "pelajaran mandi setelah selesai haid",yang dianjurkan oleh Rasulullah Saw pada Aisyah,istri-istri beliau,dan wanita yang lain Sebab-sebab wajib mandi Sebab-sebab yang mewajibkan mandi ada 6 sebab: 1.) JIMA' قل رسول الله صلئ عليه وسلم : ادالتقئ الختانان فقدوجب الغسل وان لم ينزل _روه مسلم_ "apabila bertemu dua perjunatan,maka sesungguhnya telah diwajibkan mandi,meskipun tidak keluar mani." Riwayat muslim. 2.) KELUARNYA MANI Baik keluarnya sebab bermimpi atau yang lain nya baik secara disengaja maupun tidak dengan perbuatan sendiri. 3.) MATI Orang muslim yang mati,fardlu kifayah atas muslumin yang hidup memandikannya. 4.) HAID قل رسول الله صلئ عليه وسلم لفاطمة بنت ابئ حبيس : ادااقبلت الحيضة فدعي الصلاة واداادبرت فاغتسلي وصلي _روه البخار_ Beliauu berkata pada fatimah binti Abi Hubais :"Apabila datang haid itu,hendaklah engkau tinggalkan sembahyang dan apabila habis haid itu,hendaklah engkau mandi dan sembahyang." Riwayat Bukhari. 5.) NIFAS Darah yang keluar setelah melahirkan. 6.) MELAHIRKAN Baik anak yang dilahirkan cukup umur maupun tidak. Fardlu mandi : 1.niat menghilangkan najis 2. menyampaikan air keseluruh tubuh Sunat-sunat mandi : 1.membaca basmalah 2.berwudlu sebelum mandi 3.menggosok-gosok seluruh badan 4.mendahulukan yang kanan 5.berturut-turut Macam mandi yang disunatkan : 1.mandi hari jum'at 2.mandi hari raya 3.mandi sehabis memandikan janazah 4.mandi nya orang yang baru masuk islam 5.mandi ketika hendak ihram/haji 6.mandinya orang gila ketika sembuh 7.mandi ketika hendak malakukan shalat istiskoq maupun gerhana 8.mandi ketika akan memasuki kota suci Mekkah 9.ketika hendak wukuf di Arafah 10.ketika hendak mabit di Muzdalifah 11.ketika akan melontar jumro 12.ketika hendak thawaf TAYAMMUM Tayammum menurut (lughah) artinya menyengaja. Menurut istilah menyampaikan debu yang suci ke wajah dan kedua tangan sebagai gantinya wudlu, mandi atau membasuh anggota dan disertai syarat-syarat yang sudah ditentukan Pengertian tayamum menurut para imam madzhab: Menurut Hanafiyah tayamum berati mengusap wajah dan kedua tangan menggunakan debu yang suci dan menyengaja merupakan syarat dari tayamum. Imam Malik bahwa tayamum berarti mensucikan dengan tertib yakni sempurna atas membasuh wajah dengan kedua tangan dan niat. Sedangkan menurut Imam Syafi’i perpendapat bahwa tayamum adalah sampainya debu pada wajah dan kedua tangan sebagai pengganti atas wudlu maupun mandi dengan syarat yang telah ditentukan. Tidak jauh berbeda Imam Hambali berpendapat bahwa yang namanya tayamum adalah membasuh wajah dan kedua tangan dengan debu yang suci atas wajah yang telah ditentukan . Macam thaharah yang boleh diganti dengan tayammum yaitu bagi orang junub. Hal ni terdapat dalam fiman Allah, yang artinya “... dan jika kamu junub maka mandilah, dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih). Syarat-syarat Tayammum : 1. Adanya halangan (udzur) sehingg tidak dapat menggunakan air. Udzur tidak menggunakan air itu terjadi dikarenakan sedang perjalanan (safir), sakit, hajat. Ada beberapa kriteria musafir yang diperkenakan bertayammum yaitu : a. Ia yakin bahwa disekitar tempatnya itu benar-benar tidak ada air maka ia boleh langsung bertayammum tanpa mencari air terlebih dahulu. b. Ia tidak yakin, tetapi ia menduga disana mungkin ada air tetapi mungkin juga tidak. Pada keadaan demikian ia wajib lebih dulu mencari air ditempat-tempat yang dianggapnya mungkin terdapat air. c. Ia yakin ada air disekitar tempat itu. Tetapi menimbang situasi pada saat itu empatnya jauh dan dikhawatirkan waktu shalat akan habis dan banyaknya musafir yang berdesakan mengambil air, maka ia diperbolehkan bertayammum. 2. Masuk waktu shalat, maka tidak syah tayammum karena untuk shalat sebelum masuk waktunya. 3. Mencari air setelah masuk waktu shalat. 4. Tidak dapat menggunakan air atau terhalangnya memakai air dikarenakan udzur syar’i seperti takut akat pencuri, binatang buas, atau ketinggalan rombongan. 5. Dengan tanah yang murni (khalis) dan suci. Tayammum hanya sah dengan menggunakan ‘turab’ yaitu tanah yang suci dan berdebu. Bahan-bahan yang lainnya seperti, batu, belerang, atau tanah yang bercampur dengannya, tidak sah dpergunakan untuk bertayammum. Rukun Tayammum : 1. Niat istibaha (membolehkan) shalat atau ibadah lain yang memerlikan thaharah, seperti thawaf, sujud tilawah, dan lain sebagainya. Dalil wajibnya niat disini ialah hadits yang juga dikemukakan sebagai dalil niat pada wudlu. Niat ini serentak dengan pekerjaan pertama tayammum, yaitu ketika memindahkan tanah ke wajah. 2. Mengusap wajah. Sesuai firman Allah dalam surat An-Nisa’ayat 43 yang artinya “... usaplah mukamu an tanganmu, sesungguhnya Allah mha pemaaf lagi maha pengampun”. 3. Mengusap kedua tangan sampai dengan kedua siku-siku dan mengusap keduanya tu dengan dua pukulan. 4. Tertib,yakni mendahulukan wajah daripada tangan. Sunnah Tayammum : 1. Membaca bismillah. 2. Mengusap wajah mulai dari bagian atas wajah. 3. Menipiskan debu ditelapak tangan seblum mengusapkannya. 4. Merenggangkan jari-jari ketika menepukkannya pertama kali ke tanah. 5. Mendahulukan tangan kanan dari tangan kiri. 6. Menyela-nyela jari setelah mengusap kedua tangan. 7. Tidak mengangkat tangan dari anggota yang sedang diusap sebelum selesai mengusapnya. 8. Muwalah Hal-hal yang membatalkan Tayammum : 1. Semua yang membatalkan wudlu. 2. Melihat ada air sebelum melakukan shalat. 3. Murtad, yaitu putus islamnya. WUDLU Menurut lughat ( bahasa ), adalah perbuatan menggunakan air pada anggota tubuh tertentu. Dalam istilah syara’ wudhu’ adalah perbuatan tertentu yang dimulai dengan niat. Mula-mula wudhu’ itu diwajibkan setiap kali hendak melakukan sholat tetapi kemudian kewajiban itu dikaitkan dengan keadaan berhadats. Dalil-dalil wajib wudhu’: 1. ayat Al-Qur'an surat al-maidah ayat 6 “Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kamu junub Maka mandilah, dan jika kamu sakit[403] atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh[404] perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, Maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” 2. Hadits Rasul SAW لا يقبل الله صلاة احدكم إذا احدت حتّي يتوضّأ artinya “ Allah tidak menerima shalat seseorang kamu bila Ia berhadats, sampai Ia berwudhu’ “ ( HR Baihaqi, Abu Daud, dan Tirmizi ) Dalam wudhu’ terdapat niat. Ada beberapa pendapat mengenainya. Sebagian Ulama amshar berpendapat bahwa niat itu menjadi syarat sahnya wudhu’ , mereka adlah Ima as- syafi’I, Malik, Ahmad, Abu Tsaur, dan Daud. Sedang Fuqoha lainnya berpendapat bahwa niat tidak menjadi syarat ( sahnya wudhu’ ). Mereka adalah abu Hanifah, dan Ats- sauri. Perbedaan mereka karena , perbedaan pandangan mengenai wudhu’ itu sendiri. Yang memang bukan ibadah murni seperti sholat. Hal ini dilakukan demi mendekatkan diri kepada Allah SWT. Syarat-syarat wudhu : 1. Islam 2. Mumayiz (dapat membedakan baik buruknya sesuatu pekerjaan). 3.Tidak berhadas besar. 4. Dengan air yang suci dan menyucikan. 5. Tidak ada yang menghalangi sampainya air ke kulit seperti getah dsb yang melekat di atas kulit anggota wudhu. Rukun-rukun wudhu : 1. Meniga kalikan membasuh. 2. Menyela-nyela jari-jari tangan dan kaki. 3. Membaca doa sesudah wudhu. Yang Membatalkan Wudhu : 1. Keluar sesuatu dari qubul atau dubur, berupa apapun , benda padat atau cair, angin. Terkecuali maninya sendiri baik yang biasa maupun tidak, keluar sendirinya atau keluar daripadanya. Dalil yang berkenaan dengan hal in yaitu surat Al- Maidah ayat 6 yang artinya “ … atau keluar dari tempat buang air ( kakus ) … “ 2. Tidur, kecuali duduk dalam keadaan mantap. Tidur merupakan kegiatan yang tidak kita sadari, maka lebih baik berwudhu’ lagi karena dikhawatirkan pada saat tidur ( biasanya ) dari duburnya akan keluar sesuatu tanpa ia sadari. 3. Hilang akal, dengan sebab gila, mabuk, atau lainnya. Batalnya wudhu’ dengan hilangnya akal adalah berdasarkan qiyas kepada tidur, degan kehilangan kesadaran sebagai persamaannya. 4. Bersentuh kulit laki-laki dan perempuan .Firman Allah dalam surat An- nisa ayat 43 yanga artinya “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam Keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri mesjid) sedang kamu dalam Keadaan junub[301], terkecuali sekedar berlalu saja, hingga kamu mandi. dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau datang dari tempat buang air atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air, Maka bertayamumlah kamu dengan tanah yang baik (suci); sapulah mukamu dan tanganmu. Sesungguhnya Allah Maha Pema'af lagi Maha Pengampun.” Hal tersebut diatasi pada sentuhan : 1. Antara kulit dengan kulit 2. Laki- laki dan perempuan yang telah mencapai usia syahwat 3. Diantara mereka tidak ada hubungan mahram 4. Sentuhan langsung tanpa alas atau penghalang 5. Menyentuh kemaluan manusia dengan perut telapak tangan tanpa alas. Cara Berwudhu : • Membaca basmalah, sambil mencuci kedua belah tangan sampai pergelangan tangan sampai bersih. • Berkumur-kumur tiga kali sambil membersihkan gigi. • Mencuci lubang hidung tiga kali. • Mencuci muka tiga kali. • Mencuci kedua belah tangan hingga siku-siku tiga kali. • Menyapu sebagian rambut kepala tiga kali. • Menyapu kedua belah telinga tiga kali. • Mencuci kedua belah kaki tiga kali sampai mata kaki. Wudhlu adalah membersihkan bebrapa bagian dari beberapa anggota badan, yang dilakukan sebelum melakukan ibadat tertentu, khususnya ibadah shalat. Karena wudhlu merupakan salah satu syarat sah shalat. Adapun urutan yang dibersihkan dalam wudhlu itu adalah sebagi berikut : a. Menggosok gigi atau siwak b. Mencuci kedua telapak tangan c. Berkumur-kumur d. Memasukan air kehidung kemudian mengeluarkannya e. Menyiang-nyiangi jenggot jika berjenggot f. Menyiang-nyiangi anak jari g. Membasuh muka h. Membasuh kedua tangan i. Menyapu kedua telinga j. Membasuh kedua kaki DAFTAR PUSTAKA Rasyid, Sulaiman. 1954. Fiqh Islam. Jakarta: Attahirijah. Sujak, Matan Abu.1978. Tadhib. Damaskus :Darul Imam Al- Bukhari. Rusyd,Ibnu. 2007. Bidayatul Mujtahid. Jakarta: Pustaka Amani. Zuhaili, Wahba. 1984. Fiqhul Islam Wa’adilatuhu. Mesir : Darul Fikri.

PERBANDINGAN ANTAR ALIRAN:

IMAN DAN KUFUR. Persoalan dalam teologi islam mengenai iman dan kufur dimunculkan pertama kali oleh kaum khawarij ketika mengecap kafir beberapa sahabat nabi yang dipandang telah melakukan dosa besar dengan tesis utamanya bahwa setiap pelaku dosa besar adalah kafir. Pernyataan ini selanjutnya menjadi bahan perbincangan aliran-aliran teologi islam yang tumbuh kemudian, termasuk aliran murji’ah, mu’tazilah, asy’ariyah, dan maturidiyah. A. ALIRAN KHAWARIJ. Pendirian teologis khawarij lebih bertendensi politik daripada ilmiah teoritis. Semua pelaku dosa besar menurut semua subsekte khawarij, kecuali najdah adalah kafir dan akan disiksa di neraka selamanya. Iman dalam pandangan khawarij tidak hanya percaya kepada Allah, tetapi juga mengerjakan segala perintah agama. Sehingga siapapun yang percaya akan Allah tanpa melaksanakan perintahNYA dianggap kafir. Substense khawarij yang sangat ekstrim adalah Azariqoh. Mereka menggunakan istilah musyrik bagi siapa saja yang tidak mau bergabung dalam barisan mereka. Sedangkan pelak u dosa besar dalam pandangan mereka berstatus kafir millah (agama). Itu berarti ia telah keluar dari islam dan akan kekal di neraka. Subsekte Najdah tidak jauh berbeda dengan Azariqoh. Ia memberikan predikat musyrik pada umat islam yang melekukan dosa kecil secara berkesinambungan. Akan halnya dengan dosa besar. Bila tidak dilakukan secara terus menerus maka pelakunya tidak dipandang musyrik. Lain dengan subsekte khawarij yang moderat yakni Ibadiyah. Ia memandang bahwa setiap pelaku dosa besar tetap muwahhid tetapi bukan mukmin. Ia dianggap kafir nikmat tetapi bukan kafir millah dan mereka akan kekal di dalam neraka. B. ALIRAN MURJI’AH. Harun Nasution dan Abu Zahrah membedakan murji’ah menjadi dua kelompok besar. Yang pertama murji’ah ekstrim. Di antara kalangan yang berpendapat senada adalah subsekte Al-jahmiyah, As-salihiyah, dan Al-yunusiah. Mereka berpandangan bahwa keimanan terletak di dalam kalbu. Atau ma’rifah Allah dengan kalbu saja. Oleh karnanya sgala ucapan dan perbuatan seseorang yang menyimpang dari kaidah agama sekalipun bertingkah seperti yahudi ataupun nasrani tidak berarti menggeser atau merusak keimanannya, bahakan masih sempurna dalam pandangan tuhan. Hal ini disebabkan oleh keyakinan mereka bahwa iqrar dan amal bukanlah bagian dari iman. Kelompok yang kedua adalah Murji’ah moderat. Mereka berpendapat bahwa pelaku dosa besar tidaklah kafir.Ia hanya disiksa di neraka dan tidak kekal di dalamnya, bergantung pada dosa yang dilakukannya. Dan lagi masih terbuka kemungkinan akan ampunan tuhan sehingga ia terlepas dari siksaan neraka. Ciri khas mereka adalah memasukkan iqrar sebagai bagian penting dari iman. Yang termasuk dalam kelompok ini adalah Abu Hanifah dan pengikutnya. Ia berpendapat bahwa pelaku dosa besar tetap mukmin, kalaupun mereka masuk neraka oleh kehendak tuhan, mereka tidak kekal di dalamnya. Sehingga kelompok ini menganggap bahwa iman adalah iqrar dan tashdiq.

PEMBUKUAN HADIST

1. Abad kedua Hijriyah Proses pembukuan hadits secara resmi dilakukan atas intruksi dari khalifah Umar bin Abdul Aziz yang dinobatkan pada akhir abad pertama, yakni tahun 99 Hijriah. Beliau terkenal sebagai seorang khalifah yang adil dan wara’ sehingga dipandang sebagai khalifah rasyidin yang kelima. Beliau sangat waspada dan sadar bahwa para perawi yang mengumpulkan hadits semakin sedikit jumlahnya karena meninggal dunia. Beliau khawatir apabila tidak segera dikumpulkan dan dibukukan dalam buku-buku hadits dari para perawinya, mungkin hadits itu akan lenyap bersama lenyapnya para penghafalnya. Tergeraklah hatinya untuk mengumpulkan hadits-hadits nabi dari para penghafal yang masih hidup. Untuk itulah beliau mengeluarkan surat perintah ke seluruh wilayah kekuasaannya agar setiap orang yang hafal hadits menuliskan dan membukukannya supaya tidak ada hadits yang akan hilang pada masa sesudahnya. Pada tahun 100 H, Khalifah Umar bin Abdul Aziz mengirim surat kepada gubernur madinah, Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazm sebagai berikut: “ Perhatikanlah apa yang dapat diperoleh dari hadits rasul lalu tulislah. Karena aku takut akan lenyap ilmu disebabkan menninggalnya ulama, dan jangan diterima selain hadits rasul SAW. Dan hendaklah disebarluaskan ilmu dan diadakan majelis-majelis ilmu supaya orang yang tidak mengetahuinya dapat mengetahuinya, maka sesuungguhnya ilmu itu dirahasiakan.” Khalifah mengintruksikan kepada Abu Bakar bin Muhammad bin Hazm untuk mengumpulkan hadits-hadits yang ada pada ‘Amrah binti Abd al-Rahman bin Sa’d bin Zaharah al anshariyah dan al Qosim bin Muhammad bin Abi Bakr al Shiddiq. Pengumpulan al hadits khususnya di madinah ini belum sempat dilakukan secara lengkap oleh Abu Bakar bin Muhammad bin Hazm. Dan akhirnya usaha ini dilanjutkan oleh Imam Muhammad bin Muslim bin Syihab al Zuhri yang terkenal dengan sebutan Ibnu Syihab al-Zuhri. Beliaulah sarjana hadits yang paling menonjol di zamannya. Atas dasar inilah khalifah Umar bin Abdul Aziz secara khusus menulis surat kepada ibnu Syihab agar mengusahakan pembukuan hadits. Kemudian Syihab Az-Zuhri mulai melaksanakan khalifah sehingga menjadi salahsatu ulama’ yang pertama kali membbukukan hadits. Pada masa tadwin ini penulisan hadits belum tersistimatika sebagaimana kitab-kitab hadits yang ada saat ini tetapi sekedar dihimpun dalam bentuk kitab-kitab jami’ dan mushannaf. Demikian juga belum terklasifkasinya hadits atas dasar shahih dan tidaknya. Karenanya dilakukan usaha penyeleksian hadits-hadits yang maqbul dan mardud dengan menggunakan metode sanad dan isnad, yakni metode yang digunakan untuk menguji sumber pembawa berita hadits (perawi) dengan mengetahui keadaan para perawi, riwayat hidupnya, kapan dan dimana hidupnya, kawan semasanya, daya tangkap dan ingatannya, dan sebagainya. Ilmu tersebut dibahas dalam Dirayah yang terkenal dengan ilmu Mustalahul Hadis. Barulah pada periode sesudahnya muncul kitab hadits yang disusun berdasarkan bab-bab tertentu, juga kitab hadits yang memuat hanya hadits-haditts shahih saja. Kitab-kitab hadits yang masyhur di masa iti adalah: 1) Mushannaf oleh Syu’bah bin al-Hajjaj (160 H) 2) Mushannaf oleh Al-Laits bin Sa’ad (175-H) 3) Al-Muwattha’ oleh Malik bin Anas al-Madani, Imam Darul Hijrah (179 H) 4) Mushannaf oleh Sufyan bin Uyainah.(198-H) 5) Al-Musnad oleh As-Syafi’I (204-H) 6) Jami’ Al-Imam oleh Abdurrazzaq bin Hammam As-Shan’ani (211-H) Setelah generasi Az-Zuhri, Pembukuan hadits dilanjutkan oleh Ibn Juraij, Ar-Rabi’ bin Shabih, dan masih banyak lagi ulama lainnya. Sebagaimana telah disebutkan bahwa pembukuan hadits dimulai sejak akhir masa pemerintahan Bani Umayyah, tapi belum begitu sempurna dan mulai dilakukan penyampurnaan pada pertengahan abad ke-2 H. 2. Abad ketiga H. Dimana pada masa ini tidak ditulis kecuali hadits-hadits nabi SAW saja, sehingga mulai disusun kitab-kitab musnad yang bersih dari fatwa-fatwa. Walaupun demikian, masih tercampur dengan hadits-hadits dha’if bahkan maudhu’, sehingga pada pertengahan abad tiga ini muncul ide-ide untuk mengumpulkan hadits yang shahih-shahih saja yang dipelopori oleh Imam Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin Bardizbah al-Bukhari (Imam Bukhari) dengan karyanya jami’usshahih dan disusul oleh muridnya Imam Muslim bin Hajjaj bin Muslim al-Qusyairi an-Naisaburi (Imam Muslim).sehingga abad ini merupakan abad keemasan bagi hadits dengan munculnya para ahli hadits terkemuka dan disusunnya kutubussittah (6 kumpulan hadits) yang memuat seluruh hadits-hadits yang shahih. Diantara kitab-kitab hadits yang sudah tersusun waktu itu adalah: 1) Mushannaf Sa’id bin Manshur (227-H) 2) Mushannaf Ibnu Abi Syaibah (235-H) 3) Musnad Imam Ahmad bin Hambal (241-H) 4) Shahih al-Bukhari (251-H) 5) Shahih Muslim (261-H) 6) Sunan Abu Daud (273-H) 7) Sunan Ibnu Majah (273-H) 8) Sunan At-Tirmidzi (279-H) 9) Sunan an-Nasa’I (303-H) 10) Al-Muntaqa fil Ahkam Ibnu Jarud (307-H) 11) Tahdzibul Atsar ibnu Jarir at-Thabari (310-H). Abad ketiga Hijriah merupakan puncak usaha pembukuan hadits. Sesudah kitab-kitab Ibnu Huraij, kitab Muwaththa’ –Al-Malik tersebar dalam masyarakat dan disambut dengan gembira, kemauan menghafal hadits, mengumpul, dan membukukannya semakin meningkat dan mulailah ahli-ahli ilmu berpindah dari suatu tdmpat ke tempat lain untuk mencari hadits. Pada awalnya ulama mengumpulkan hadist-hadis yang terdapat di kota masing-masing, hanya sebagian kecil diantara mereka yang pergi kekota lain demi mengumpulkan hadits.Namun keadaan ini diubah oleh Al-Bukhari,Beliaulah yang mula-mula meluaskan daerah yang dikunjungi untuk mencari hadits dan beliau juga membuat terobosan dengan mengumpulkan hadits yang tersebar di berbagai daerah,selama 6 tahun beliau menjelajah demi menyiapkan kitab Shahih-nya . Mulanya para ulama menerima hedits dari para perawi dan menulisnya ke dalam kitab tanpa mengadakan syarat-syarat dan memperhatikan keshahihan-nya,Namun setelah adanya pemalsuan hadits dan adanya upaya dari orang-orang zindiq mengacaukan hadits para ulama mulai melakukan hal-hal berikut : a. membahas keadaan rawi dari berbagai segi baik keadilan,tempat,kediaman,masa,dll. b. memisahkan hadits yang shahih dengan yang dha’if dengan men- tashih – kannya Tokoh-tokoh hadits yang lahir masa ini adalah : 1. Ali Ibnul Madani 2. Al-Bukhari 3.Muslim 4. An-Nasa’i 5. Abu Dawud 6. At-Tirmidzi 7. Ibnu Majah,dll 3. Abad ke-IV sampai 656 H Ulama’yang muncuL pada adad ke-2 dan ke-3 digelari Mutaqaddimin,yang mengumpulkan hadits semata-mata berpegangan pada usaha sendiri dengan menemui para penghapalnya yang tersebar disetiap pelosok dan penjuru tanah Arab,Parsi,dan lain-lainnya.Ulama abad ke-4 digelari Mutaakhirin,ciri mereka dalam menyusun karyanya adalah dengan menukil kitab-kitab yang telah disusun oleh salaf, menanmbahkan mengkritik dan men-syarah-nya, hanya sedikit yang dikumpulkan dari usaha mencari sendiri kepada para penghapalnya Kitab hadits yang dihimpun pada periode ini adalah: 1. Al-Shahih oleh Ibnu Khuzaima (313 H ) 2. Al-Anwa wa al-Taqsim oleh Ibnu Hibban (345 H) 3. Al-Musnad oleh Ibnu Awanah (316 H) 4. Al-Muntaqa oleh Ibnu Jarud 5. Al-Mukhtarah oleh Muhammad ibn Abn al-Wahid al-Maqdisi Pada abad kelima terjadi penyusunan kitab hadits dengan mengklasifikasikannya, cara pengumpulannya, kandungannya, dan tema-tema yang sama. Disamping itu juga men-syrah dan meringkas kitab-kitab hadits sebelumnya sehingga muncullah berbagai kitab-kitab hadits hukum seperti : a. Sunanul Kubra, al-Baihaqi (384-458 H) b. Muntaqhal Akhbar, Majduddin al-Harrani (652-H) c. Bulughul Maram min Adillatil Ahkam, Ibnu Hajar al-Asqalani (852-H) Keadaan hadits pada pertengahan abad ke-7 Hijriyah sampai sekarang (masa penyerahan, penghimpunan, pentakhrijan, dan pembahasannya). Periode ini dimulai sejak kekhalifahan Abbasiyah di Baghdad ditaklukkan oleh tentara Tartar(656H/1258M), yang kemudian kekhalifahan Abbasiyah dihidupkan kembali oleh Dinasti Mamluk dari Mesir setelah mereka berhasil menghancurkan bangsa Mongol tsb. Pembantaian khalifah oleh Dinasti Mamluk hanaylah sekedar simbol agar daerah islam lainnya Pada abad ini pemerintahan islam telah terpecah menjadi kerajaan kecil yang saling menyerang dan menjatuhkan. Sejarah Islam mencatat bahwa kerajaan Islam yang ada pada kurun waktu tahun 3000 sampai 656 Hijruyah adalah : 1. Dinasti Abbasiyah di Baghdad (132-656 H) 2. Dinasti Ummayah di Maroko (138-442 H) 3. Dinasti Idrisiyyah di Maroko 4. Dinasti Dhahiriyah di Tunusia 5. Dinasti Hammadiyah Al-Jazair 6. Dinasti Ikhsidiyyah di Mesir 7. Dinasti Fatimiyah di Mesir 8. Dinasti Ziyadiyah di Zabid Yaman 9. Dinasti Ya'furiyah di Sana' dan Janad 10. Dinasti Hamdaniyyah di Mosul 11. Dinasti Uqalliyah di Mosul 12. Dinasti Marwaniyah di Diyar 13. Dinasti Sajidiyah di Azerbaijan 14. Dinasti Alwiyah di Tabaristan 15. Dinasti Samaniyyah di Tranxosiana d an Persia 16. Dinasti Khan Turkestan 17. Dinasti Ziyariyah di Persia Selatan dan Irak 18. Dinasti Kakwaih Kurdistan Ulama’yang muncuL pada adad ke-2 dan ke-3 digelari Mutaqaddimin,yang mengumpulkan hadits semata-mata berpegangan pada usaha sendiri dengan menemui para penghapalnya yang tersebar disetiap pelosok dan penjuru tanah Arab,Parsi,dan lain-lainnya.Ulama abad ke-4 digelari Mutaakhirin,ciri mereka dalam menyusun karyanya adalah dengan menukil kitab-kitab yang telah disusun oleh salaf, menanmbahkan mengkritik dan men-syarah-nya, hanya sedikit yang dikumpulkan dari usaha mencari sendiri kepada para penghapalnya. Usaha ulama’ hadits yang terpenting dalam periode ini adalah : 1. Mengumpulkan hadist Al-Bukhari/muslim dalam sebuah kitab. 2. Mengumpulkan hadits-hadits dalam kitab enam. 3. Mengumpulkan hadits yang terdapat dalam berbagai kitab. 4. Mengumpukan hadits-hadits hukum dan menyusun kitab-kitab’Athraf. Pada periode ini muncul usaha-usaha istikhraj maupun istidrak ,umpamanya mengambil suatu hadist dari Bukhari Muslim,lalu meriwayatkannya dengan sanad sendiri sedang yang lain dari sanad Al-Bukhari atau muslim itulah yang dinamakan dengan Istikhraj sedang makna dari Istidrak yakni mengumpulan hadits-hadits yang memiliki syarat Bukhari dan Muslim atau salah satunya yang kebetulan tidak di sahihkan oleh Bukhari dan Muslim diantaranya Al-Mustadrak oleh Abu Dzar Al-Harawy. Pembukuan hadith pada periode keIV - VII ini lebih mengarah pada usaha mengembangkan variasi pen- tadwin- an terhadap kitab- kitab hadith yang sudah ada. Maka, setelah beberapa tahun dari kemunculan al kutub al- sittah, al- Muwaththa’ Imam Malik ibn Anas, dan al Musnad Ahmad ibn Hanbal, para ulama mengalihkan perhatian untuk menyusun kitab- kitab yang berbentuk jawami’, takhrij, athraf, syarah, dan mukhtashar, dan menyusun hadith untuk topik- topik tertentu.[12] 5. abad ke 7(656 H) - Sekarang Kodifikasi hadith yang dilakukan pada abad ini dilakukan dengan cara menertibkan isi kitab- kitab hadith, menyaringnya, dan menyusun kitab- kitab takhrij, membuat kitab- kitab jami’ yang umum, kitab- kitab yang mengumpulkan hadith- hadith hukum, men takhrij hadith- hadith yang terdapat dalam beberapa kitab, men- takhrij hadith- hadith yang terkenal di masyarakat, menyusun kitab athraf, mengumpulkan hadith- hadith disertai dengan menerangkan derajatnya, mengumpulkan hadith- hadith dalam shahih al- Bukhari dan Shahih Muslim, men- tashih sejumlah hadith yang belum di tashih oleh ulama sebelumnya, mengumpulkan hadith- hadith tertentu sesuai topik, dan mengumpulkan hadith dalam jumlah tertentu.[13] Periode ini masa dimulai setelah meninggalnya Khalifah Abbasiyah keXVII Al-Mu’tasim yang dinamakan Ahdu As-Sahri wa Al-Jami’ wa At-Takhriji wa Al-Bahtsi,yaitu masa pensyarahan,penghimpunan,pen-tahrij-an,dan pembahasan. Usaha-usaha yang dilakukan ulama’ pada masa ini adalah menerbitkan hadits,menyaringnya,dan menyusun enam kitab tahrij, serta membuat kitab-kitab jami’ yang umum Pada periode ini disusun kitab-kitab Zawa’id,yaitu usaha mngumpulkan hadits yang terdapat dalam kitab yang sebelumnya kedalam kitab tertentu,diantaranya adalah Kitab Jami’ Al-Masanid wa As-SunanAl-Hadi li Aqwami Sanan, karangan Al-HafidzIbnu Katsir,dan Jami’ul Jawami susunan Al-Hafidz As-Suyuthi (911 H). Tokoh hadits yang terkenal pad masa ini : 1.) Ibnu Katsir (774 H). 2.) Abu Zurah (826 H). 3.) AS-Suyuthi (911 H). 4.) Muglathai (862 H). 5.) Ad-Dimyaty (705 H). 6.) Ibnu Sayyidinnas (734 H). 7.) Ad-Dzahaby (748 H). 8.) Al-Bulqiny (805 H). 9.) Ibnu Rajab (795 H). 10.) Ibnu Mulaqqin (804 H) 11.) Az-Zarkasy (794 H),dll, DAFTAR PUSTAKA Kholis, Nur. 2008. Pengantar Studi Al-Qur’an dan Hadits.Yogyakarta : Teras. Suyadi, Agus Solahuddin. 2009.Ulumul Hadits. Bandung : Pustaka Setia. Al Hadi, Abu Azam. 2008. Study Al-Hadith. Jember : Pena Salsabila.

Sumber Hukum Islam (As-Sunnah)

A.Pengertian Hadist Hadist secara etimologis ialah al jadid, al qorib dan al-khobar, yang memberi kabar atau berita. Di samping itu M.M Azami mendefinisikan bahwa kata al-hadist berarti:komunikasi,kisah,percakapan. Sedangkan secara istilah atau terminologi, para ulama, baik muhadistin, fuqoha, ataupun ulama’ ushul feqih dalam perumusan pengertian hadist itu berbeda pendapat. Perbedaan pandangan tersebut disebabkan oleh terbatas dan luasnya objek tinjauan masing-masing, yang mengandung kecenderungan pada aliran ilmu yang didalamnya . a) Ulama’ hadist mendefisikan hadist ialah: كل ما اثر عن النبى صلى الله علىه وسلم من قول اوفعل اوتقرير اوصفة خلُقيٌة او خلقيٌة Segalah sesutu yang diberitakan dari Nabi SAW, baik berupa sabda,perbuatan, taqrir sifat-sifat maupun hal ihwal Nabi . b) Dan menurut istilah ahli ushul feqih,pengertian hadist ialah: Segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi SWT,selain al-qur’an al-karim,baik berupa perkataan, perbuatan, maupun tqrir nabi yang bersangkut paut dengan hukum syara’. c) Sedangkan menurut istilah para fuqoha, hadist adlah: Segala sesuatu yg ditetapkan Nabi SWT, yang tidak bersangkut paut dengan masalah-masalah fardhu atau wajib. B. Nama-nama lain dari Al-Hadist 1. As-sunnah 2. Ialah segala sesuatu yang di nukilkan dari nabi SWT,baik berupa perkataan perbuatan, taqrir, pengajaran, sifat, kelakuan, perjalanan hidup,baik sebelumdiangkat jadi rosul atau sesudah kerasulan beliau 3. Al-Khobar Segala sesuatu yang disandarkan atau berasal dari Nabi SAW,atau yang dari selain Nabi SAW. 4. Atsar Menurut kebanyakan ulama’, Atsar mempunyai pengerian yang sama dengan khobar dan hadis,namun menurut ulama lainnya atsar cakupannya lebih umum dibandingkan khobar. Jadi bahwasannya pengertian hadis, sunnah, khobar, atsar, sebagaimana diuraikan di atas, menurut Jumhur ulama ahli hadis, dapat dipergunakan untuk maksud yang sama,yaitu bahwa hadis juga disebut dengan sunnah, khobar, atau atsar, begitu pula sebaliknya. C.Kedudukan Hadis Kita sebagai umat islam telah mengakui bahwa hadis Nabi SAW, dipakai sebagai pedomman hidup yang utama setelah al-quran, karena ia menempati kedudukan yang sangat penting setelah Al-Quran.Hal ini karena hadis merupakan mubayyin terhadap Al-Quran. Tanpa memahamidan menguasai hadis, sapapun tidak akan bisa memahami Al-Quran. Sebaliknya, siapapun tidak bsa memahami hadis tanpa memahami Al-Quran karena A-Quran merupakan dasar hukum pertama, yang didalamnya berisi garis besar syariat , dan Merupakan dasar hukum kedua, yang didalamnya berisi pejabaran dan penjelasan Al-Quran. Dengan demikian antara Al-Quran dan Hadis memilii kaitan yang sangat erat,artinya satu sama lain tidak bisa dipisahkan. Oleh karena itu, kedudukan hadis dalam umat islam tidak dapat diragukan karena terdapat penegasan yang banyak, baik dalam Al-quran maupun dalam hadis Nabi Muhammad SAW. Dan di bawah ini ada beberapa argumen atau keterangan-keterangan yang menjeleskan kedudukan atau kehujjahan sebuah hadist sebagai sumber hukum islam yang kedua, mulai dari segi rasional, dalil Al-Quran, dalil hadist, dan ijma’. 1. Argumen Secara Rasional Didalam rukun iman sudah jelas bahwasannya kita di perintahkan untuk beriman kepada rosul allah. Dan menurut Ajjaj Al-khotib menjelaskan bahwa didalam rukun iman selain kita harus beriman kepada allah kita juga harus beriman pada rosul-Nya, secara hakiki kita juga beriman pada kitab allah dan apa yang di peritahkan oleh nabi serta segala yang dilarang nabi (As-Sunnah) . Jadi kita sudah jelas bahwa sunnah nabi merupakan sumber hukum islam setelah Al-Quran. 2. Argumen menurut Dalil Al-Quran Dalam al-Quran banyak terdapat ayat yang menegaskan tentang kewajiban mengikuti Allah yang digandengkan dengan ketaatan mengikuti Rosul-Nya, seperti firman allah dibawah ini: قل اطيعواالله والرسول فا ن تولٌوافان الله لايحبٌ الكافرين(ال عمران:32 ) Katakalah, “Taatilah Allah dan Rosul-Nya, jika kam berpaling, sesumgguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir. ( Q.S Ali ‘Imron) Dalam Q.S An Nahl [16]: 44, Allah berfirman: بِا لبينت والزبرِ واَنزلنا اليك الذكر لِتبَيٌنَ للنٌاس ما نزٌل اليهم ولعلهم يتذكرون ( النحل:44( (Mereka kami utus) dengan membawa keterangan-keterangan (mukzijat) dan kitab-kitab. Dan kami turunkan Az-Zikr( Al-quran) kepadamu,agar engkau menerangkan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka dan agar mereka memikirkannya. Atat-ayat tersebut hanya salah satu dari sekian banyak ayat yang menerangkan tentang kewajiban memperpercai dan menerima segala yang disampaikan oleh Rosul kepada umatnya. 3. Argumen menurut Dalil Rosulullah SAW. Untuk menyempurnakan dan tambah yakin keimanan kita, dibawa ini ada beberapa hadis yang menjelaskan kewajiban mengikuti ajaran-ajaran yang dibawa oleh Nabi SAW, meski banyak ayat-ayat Al-Quran yang telah menjelaskannya: تركت في؃م اَمرين اَنتضلٌوا ابدا مااِن تمسٌكتم بهما كِتابَ اللهِ وسنٌة رسوله (روه الحاكم ) Aku tinggalkan dua pustaka pada kalian. Jika kalian berpegang kepada keduanya, niscaya tidak akan tersesat, yaitu kitab allah (Al-Quran) dan snnah Rosul-Nya. (H.R ayaidHakim dari Abu Hurairah) Dalam hadis lain, Rosulullah SAW, bersabda, عايكم بسنتي وسنةِ الخلفاء الراشدين المهديٌين تمَسٌكٌوا بها(رواه ابوداودوابن ما جه) Wahai bagi sekalian berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah khulafa ar rasyidin (kholofah yang mendapat pentunjuk), berpegang tegulah dengannya.(HR.Abu Dawud dan Ibnu Majjah) 4. Argumen secara Ijma’ Seluruh umat islam telah sepakat untuk mengamalkan hadis. Dan kaum muslimin menerima hadis seperti Al-Quran Al-Karim karena berdasarkan penegasan dari Allah SWT. Bahwa hadis merupakan salah satu sumber ajaran islam . Dan Asy-Syatibi berpendapat mengapa As-Sunnah/ Hadis berada dibawah tingkatan Al-Quran?, bahwa: 1. Al-Quran diterima secara qoth’i (menyakinkan), sedangkan hadis diterma secara zhanni, kecuali hadis mutawatir. 2. Hadis adakalanya menerangkan sesuatu yang bersifat global dalam Al-Quran, adakalanya memberi komentar terhadap Al-Quran,dan membicarakan sesuatu yang blum dibicarakan atau memberi komentar terhadap Al-Quran. 3. Dan dalam hadis terdapat petunjuk mengenai hal tersebut, yakni hadis menduduki posisi kedua setelah Al-Quran, sebagaimana dialog Nabi dengan Mu;adz bin Jabal. D. Fungsi Hadist Allah Swt, menurunkan Al-Quran bagi umat manusia,agar Al-Quran ini dapat dipahami oleh manusia, maka rosulullah diperintahkan untuk menjelaskan kandungan dan cara-cara melaksanakan ajaran kepada mereka melalui hadis-hadisnya. Oleh karna itu, fungsi hadis Rosul sebagai penjelas( bayan) Al-Quran bermacam-macam.Imam malik bin bayan atnnas menyebutkan 5 mcam fungsi,yaitu bayan at taqrir, bayan al-tafsir, bayan al-tafshil, bayan al ba’ts, bayan al-tasyrii. Dan imam safi’i menyebutkan 5 fungsi juga yaitu,bayan tafshil, bayan al-tahsis, bayan al-ta’yin dan bayan al-nasyakh. Dan imam Ahmad bin hambal menyebutkan 4 fungsi yaitu bayan at-ta’kid, bayan al-tafsir, bayan at-tasyrii, dan bayan at-tahsish . Agar masalah ini lebih jelas,maka dibawah ini akan diuraikan satu persatu: 1. Bayan al-taqrir Disebut dengan bayan at-ta’kid dan al- istbat. Yang dimaksud dengan bayan ini ialah menetapkan dan memperkuat apa yang telah diterapkan didalam Alqur’an. Fungsi hadist dgn hal ini hanya memperkokoh isi kandungan Alqur’an.suatu contoh yang diriwayatkan dari ibnu umar,yang berbunyi sebagai berikut: فإذارأيتم الهلال فصوموا وإذارأيتموه فأفطروا(روه مسلم) Apabila kalian melihat (ru’yah) bulan,maka berpuasalah,juga apabila melihat (ru’yah) itu,maka berbukalah.(HR.Muslim) Hadist ini datang men-taqrir ayat alqur’an surat al-baqarah, dibawah ini: ..فمن شهد منكم الشهر فاليصمه “Maka barang siapa yang mempersaksikan pada waktu itu bulan hendaklah ia berpuasa...(QS.Albaqoroh (2):185)” 2. Bayan Al-Tarfsir Yang dimaksud dengan bayan al-tafsir adalah bahwa kehadiran hadis berfungsi untuk memberikan rincian dan tafsiran terhadap ayat-ayat al-quran yang masih bersifat global (mujmal), memberi batasanatau persyaratan(taqyid) ayat-ayat Al-Quran yang bersifat mutlaq, dan mengkhususkan (takhsish) terhadap ayat-ayat Al-Quran yang bersifat umum. Seperti perintah mengerjakan sholat, puasa, zakat, disyariatnya jual beli, nikah. Contoh dibawah ini hadis yang berfungsi sebagai bayan tafsir: صلوا كما رأيتمواني أصلي (رواه البخارى) Sholatlah sebagaimana engkau melihat aku sholat.(HR, Bukhori) Hadis ini menjelaskan bagaimana mendirikan sholat dan tafsir dari ayat al-quran surat( Albaqoroh :43) dibawah ini: Dan kerjakanlah shalat dan tunaikanlah zakat, dan rukulah beserta orang-orang yang ruku( Albaqoroh :43) 3. Bayan al-Tasyri’ Bayan ini adalah berfungsi untuk mewujudkan suatu hukum atau ajaran-ajaran yang tidak didapati dalam al-quran, atau dalam al-quran hanya terdapat pokok-pokoknya (ash). Hadis Rosul SAW, dalam segalah bentuknya (baik yang qouli, fi’li, maupun taqriri) berusaha menunjukkkan suatu kepastian hukum terhadap berbagai persoalan yang muncul, yang tidak terdapat di dalam Al-Quran. Ia berusaha menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh para sahabat atau yang tidak diketahuinya, dengan menunjukkan bimbingan dan penjelasan inti persoalannya. Hadis-hadis Rosul SAW yang termasuk kedalam kelompok ini, diantaranya hadis tentang hukum merajam penzina wanita yang masih perawan, dan hukum tentang hak waris bagi seorang anak. Suatu contoh hadis tentang zakat fitrah, sebagai berikut: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم فرض زكاة الفطرمن رمضان على الناس صاعامن تمراوصاعا من شعيرعلى كل حرأوعبد ذكرأو أو أنثى من المسلمين Bahwasannya Rosulullah SAW, mewajibkan zakat fitrah kepada umat islam pada bulan romadhon satu sakat (sha) kurma atau gandum untuk setiap orang, baik merdeka atau hamba, laki-laki atau perempuan Muslim. (RH. Muslim) 4. Bayan al-Naskh Kata naskh secara bahasa, bermacam-macam arti. Bisa berarti Al-Ibthal (membatalkan), atau At-Tahwil (memindahkan), atau At-Tagyir (mengubah). Dan terjadi perbedaan pendapat dalam mendifinisikan bayan naskh antara ulama Mutaakhirin dengan ulama mutaqaddimin,terjadi karena perbedaan mereka dalam memahami arti naskh dari sudut kebahasan. menurut ulama Mutaqodimin bayan An-naskh ialah adanya dalil syara’ yang datang kemudian. Maksudnya, bahwa ketentuan yang datang kemudian dapat menghapus ketentuan yang terdahulu. Hadis yang datang kemudian daripada Al-Quran dalam hal ini dapat menghapus ketentuan atau isi kandungan Al-Quran. Dibawah ini contoh hadis yang me-nasakh kan hukum didalam Al-Quran. Yang dinarasikan oleh Abu Umamah al-Bahili, yang berbunyi: “Sesungguhnya allah telah memberikan tiap-tiap orang haknya (masing-masing). Maka tidak ada wasiat bagi ahli waris”(HR Ahmad dan Al-Arba’ah, kecuali al-Nasa’i) >Hadis ini dinilai hasan oleh ahmad dan turmudzi. Hadis ini menurut nereka me-nasakh isi Al-Quran surat al-baqarah:180, yang berbunyi: كتب عليكم إذاحضرا احدكمالمو ت إن ترك خيراالوصيةة للوالدين والاقربين بالمعروف حقا على المتقين “Diwajibkam atas kamu, apabila sesorang diantara kamu kedatangan (tanda-tanda) mat, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu bapak dan karib kerabatnya secara makruf, Yang demikian adlah hak terhadap orang-orang yang bertakwa”. Kewajiban melakukan wasiat kepada kaum kerabat dekat berdasarkan surat al-Baqarah: 180 di atas, di nasakh hukumnya oleh hadis yang menjelaskan, bahwa kepada ahli waris tidak boleh dilakukan wasiat. Jadi secara garis besar, ada tiga fungsi utama hadis nabi SAW, terhadap Al-Quran yaitu : 1) Menetapkan dan menguatkan hukum yang ada dalam Al-Quran. 2) Memperinci dan menjlaskan hukum-hukum dalam Al-Quran yang masih global, membatasi yang mutlaq dan mentakhsis keumuman ayat Al-Quran. 3) Membuat atau menetapkan hukum yang tidak ditetapkan dalam Al-Quran . E. TADWIN HADISH 1. Kodifikasi Hadith Abad II H. Pada abad kedua, para ulama dalam aktifitas kodifikasi hadith tidak melakukan penyaringan dan pemisahan, mereka tidak membukukan hadith- hadith saja, tetapi fatwa sahabat dan tabi’in juga dimasukkan ke dalam kitab- kitab mereka. Dengan kata lain, seleksi hadith pada abad kedua ini disamping memasukkan hadith- hadith nabi juga perkataan para sahabat dan para tabi’in juga dibukukan, sehingga dalam kitab- kitab itu terdapat hadith- hadith marfu’, hadith mawquf dan hadith maqthu’. 2. Kodifikasi Hadith Abad III H. Abad ketiga Hijriah ini merupakan masa penyaringan dan pemisahan antara sabda Rasulullah dengan fatwa sahabat dan tabi’in. Masa penyeleksian ini terjadi pada zaman Bani Abbasyiyah, yakni masa al- Ma’mun sampai al- Muktadir (sekitar tahun 201- 300 H). Periode penyeleksian ini terjadi karena pada masa tadwin belum bias dipisahkan antara hadith marfu’, mawquf, dan maqthu’, hadith yang dhaif dari yang sahih ataupun hadith yang mawdhu’ masih tercampur dengan sahih. Pada saat ini pula mulai dibuat kaidah- kaidah dan syarat- syarat untuk menentukan apakah suatu hadith itu sahih atau dhaif. Para periwayat hadith pun tidak luput dari sasaran penelitian mereka untuk diteliti kejujuran, kekuatan hafalan, dan lain sebagainya. 3. Kodifikasi Hadith Abad IV- VII H. Kalau abad pertama, kedua, dan ketiga, hadith berturut- turut mengalami masa periwayatan, penulisan, pembukuan, serta penyaringan dari fatwa- fatwa sahabat dan tabi’in, yang system pengumpulan hadith nya di dasarkan pada usaha pencarian sendiri untuk menemui sumber secara langsung kemudian menelitinya, maka pada abad keempat dan seterusnya digunakan metode yang berlainan. Demikian pula, ulama yang terlihat pada sebelum abad ke empat disebut ulama mutaqaddimun dan ulama yang terlibat dalam kodifikasi hadith pada abad keempat dan seterusnya disebut ulama mutaakhirin. Pembukuan hadith pada periode ini lebih mengarah pada usaha mengembangkan variasi pen- tadwin- an terhadap kitab- kitab hadith yang sudah ada. Maka, setelah beberapa tahun dari kemunculan al kutub al- sittah, al- Muwaththa’ Imam Malik ibn Anas, dan al Musnad Ahmad ibn Hanbal, para ulama mengalihkan perhatian untuk menyusun kitab- kitab yang berbentuk jawami’, takhrij, athraf, syarah, dan mukhtashar, dan menyusun hadith untuk topik- topik tertentu. 4. Kodifikasi Hadith Abad VII- sekarang. Kodifikasi hadith yang dilakukan pada abad ketujuh dilakukan dengan cara menertibkan isi kitab- kitab hadith, menyaringnya, dan menyusun kitab- kitab takhrij, membuat kitab- kitab jami’ yang umum, kitab- kitab yang mengumpulkan hadith- hadith hukum, men takhrij hadith- hadith yang terdapat dalam beberapa kitab, men- takhrij hadith- hadith yang terkenal di masyarakat, menyusun kitab athraf, mengumpulkan hadith- hadith disertai dengan menerangkan derajatnya, mengumpulkan hadith- hadith dalam shahih al- Bukhari dan Shahih Muslim, men- tashih sejumlah hadith yang belum di tashih oleh ulama sebelumnya, mengumpulkan hadith- hadith tertentu sesuai topik, dan mengumpulkan hadith dalam jumlah tertentu. F. Faktor- faktor Pendorong Kodifikasi Hadis Ada tiga hal pokok yang melatar belakangi mengapa khalifah Umar bin Abd Aziz melakukan kodifikasi hadith: 1. Beliau khawatir hilangnya hadith- hadith, dengan meninggalnya para ulama di medan perang. Ini adalah faktor utama sebagaimana yang terlihat dalam naskah surat- surat yang dikirimkan kepada para ulama lainnya. 2. Beliau khawatir akan tercampurnya antara hadith- hadith yang shahih dengan hadith- hadith palsu. 3. Dengan semakin meluasnya daerah kekuasaan Islam, sementara kemampuan para tabi’in antara satu dengan yang lainnya tidak sama jelas sangat memerlukan adanya kodifikasi ini. Dengan demikian faktor terpenting pendorong dilakukannya pengkodifikasian hadith adalah untuk menyelamatkan hadith- hadith nabi dari kepunahan dan pemalsuan. G. PENENTU KEBIJAKAN KODIFIKASI DAN ULAMA YANG TERLIBAT DI DALAMNYA Para ulama salaf dari kalangan sahabat dan tabi’in berbeda pendapat penulisan hadith dalam beberapa pendapat: a. Sebagian mereka membencinya, diantaranya adalah Ibnu Umar dan Ibnu Mas’ud serta Zaid bin Tsabit. b. Sebagian lain membolehkannya, diantaranya adalah Abdullah bin Ameer dan Anas, Umar bin Ibnu Abdul Aziz serta kebanyakan para sahabat. c. Kemudian mereka sepakat untuk membolehkannya, dan hilanglah perbedaan. Dan terutama dimasa kita sekarang,Sedangkan ulama yang terlibat di dalam kodifikasi hadith antara seandainya hadith tidak dibukukan dalam kitab- kitab niscaya akan sirnalah dalam masa akhir lain : 1. Khalifah Umar bin Abdul Aziz. (memerintah mulai tahun 99-101 H). Beliaulah yang memerintahkan adnya pembukuan hadith dengan alasan kuatir lenyapnya ajaran- ajaran nabi berhubung telah banyak ulama dan sahabat yang wafat. Karena itu beliau menginstruksikan kepada para gubernur dari semua daerah Islam supaya menghimpun dan menulis hadith- hadith nabi. 2. Abdul Malik bin Abdul Aziz (-150 H) di Makkah. 3. Malik bin Anas (93-179 H) dan Muhammad bin Ishaq (-151 H) di Madinah. 4. Muhammad ibnu Abdurrahman bin Dzi’ib (80-158 H) di Makkah. 5. Rabi’ bin Sabih (-160 H), Sa’id bin ‘Arubah (-156 H) dan Hammad ibn Salamah (-167 H) di Basrah. 6. Sufyan al-Thauri (97-161 H) di Kufah, Khalid ibn Jamil al-’Abd dan Ma’mar ibn Rashid (95-153 H) di Yaman. 7. Abdurrahman bin ‘Amr al-Auza’i (88-157 H) di Sham. 8. ’Abdullah ibn al-Mubarak (118-181 H) di Khurasan. 9. Hashim ibnu Bushair (104-183 H) di Wasit. 10. Jarir ibn Abdul Hamid (110-188 H) di Rayy. 11. Abdullah ibn Wahb (125-197 H) di Mesir Proses kodifikasi pada masa ulama Ibnu Abdul Aziz Untuk keperluan tadwin ini, sebagai khalifah Umar memberikan instruksi kepada Abu Bakar ibn Muhammad ibn Hazm, seorang gubernur Madinah agar mengumpulkan dan menghimpun hadith- hadith yang ada pada Amrah binti Abd al- Rahman al- Anshari dan al- Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakar. Instruksi untuk mengumpulkan dan mengkodifikasikan hadith juga disampaikan kepada Muhammad ibn Syihab al- Zuhri, seorang ulama besar di negeri Hijaz dan Syam. Al- Zuhri menggalang agar para ulama hadith mengumpulkan hadith di masing- masing daerah mereka, dan ia berhasil menghimpun hadith dalam satu kitab sebelum khalifah meninggal dunia yang kemudian dikirimkan oleh khalifah ke berbagai daerah untuk bahan penghimpunan hadith selanjutnya BAB III PENUTUP As-sunah atau Al-Hadis adalah Segalah sesuatu yang disandarkan kepada nabi Muhammad Saw, baik brupa perkataan, perbuatan, taqrir, dan yang sebagainya. Dan kedudukan hadis bagi umat islam adalah sebagai sumber hukum yang kedua setelah Al-Quran. Karena hadis sangat berperan dalam penjelasan ayat-ayat Al-Quran yang masih global dan lainnya, dibawah ini adalah fungsi hadis: 1) Menetapkan dan menguatkan hukum yang ada dalam Al-Quran. 2) Memperinci dan menjlaskan hukum-hukum dalam Al-Quran yang masih global, membatasi yang mutlaq dan mentakhsis keumuman ayat Al-Quran. 3) Membuat atau menetapkan hukum yang tidak ditetapkan dalam Al-Qura Pada masa khplifah Umar bin Abdul Aziz, itulah masa pembukuan hadist secara murni dan beliau mengutus Gubenur Madinah yang bernama Abu Bakar Muhammad bin Amar bin Hazm untuk segera menulis hadist. Karena di kota Madinah merupakan sumber munculnya hadist. Ada tiga hal pokok yang melatar belakangi mengapa khalifah Umar bin Abd Aziz melakukan kodifikasi hadith: 1. Beliau khawatir hilangnya hadith- hadith, dengan meninggalnya para ulama di medan perang. Ini adalah faktor utama sebagaimana yang terlihat dalam naskah surat- surat yang dikirimkan kepada para ulama lainnya. 2. Beliau khawatir akan tercampurnya antara hadith- hadith yang shahih dengan hadith- hadith palsu. 3. Dengan semakin meluasnya daerah kekuasaan Islam, sementara kemampuan para tabi’in antara satu dengan yang lainnya tidak sama jelas sangat memerlukan adanya kodifikasi ini. Dengan demikian faktor terpenting pendorong dilakukannya pengkodifikasian hadith adalah untuk menyelamatkan hadith- hadith nabi dari kepunahan dan pemalsuan DAFTAR PUSTAKA Anwar Rosihon, pengantar Studi Islam, Bandung, CV.Pustaka Setia,2009. Thohari Amin, Syafak Hamis, dkk, Pengantar Studi Islam, Surabaya, IAIN Sunan Ampel Surabaya, 2011. Zainuddin,dkk, Studi Hadis, Surabaya, IAIN Sunan Ampel Surabaya, 2011 Izzan Ahmad, Nur Syaifuddin, Ulumul Hadis, Bandung,Humaniora, 2011

Lembaga Banding dalam Peradilan Agama

Lembag peradilan didirikan dengan tujuan menegakkan keadilan bagi para pihak pencari keadilan. Para pencari keadilan mengharap keadilan dapat diperoleh melalui putusan hakim yang memeriksa dan mengadili perkara yang diajukan. Agi setiap putusan hakim tersedia berbagai upaya hukum yakni upaya untuk mencegah dan memperbaiki kekeliruan dalam suatu putusan. Apabila penegakan keadilan dirasa dirasakan oleh satu pihak masih belum terpenuhu, maka para pihak tersebut mengajukan keeratan atas putusan hakim di tingkat pertama untuk dapat diperiksa kembali oleh peradilan yang lebih tinggi, upaya hukum ini disebut dengan banding yang mana berada dalam lingkunan Peradilan Agama diajukan ke Pengadilan Tinggi Agama. Pengertian dan macam upaya hukum Upaya hukum yaitu suatu usaha bagi tiap pribadi atau badan hukum yang merasa dirugikan haknya atau atas kepentingan untuk memperoleh keadilan dan perlindungan /kepastian hukum , menurut cara-cara yang ditetapkan dalam undang-undang. Jenis-jenis upaya hukum: 1. Upaya hukum melawan gugatan : a. Eksepsi b. Rekonvensi ; (gugatan balik) c. Inta vrijwaring 2. Upaya hukum melawan putusan : a. upaya hukum biasa : a.)Verzet Verzet artinya perlawanan terhadap putusan verstek yang telah dijatuhkan oleh pengadilan tingkat pertama, yang diajukan oleh tergugat yang diputus verstek tersebut, dalam waktu tertentu, yang diajukan ke Pengadilan Agama yang memutus itu juga. Bagi putusan verstek belum bisa mempergunakanupaya hukum banding sebelum ia mempergunakan dulu upaya hukum verzet. b.)Banding Banding ialah permohonan pemeriksaan kembali terhadap putusan atau penetapan Pengadilan Tingkat pertama, karena merasa tidak puas atas putusan tersebut ke pengadilan tingkat bandin. c.)Kasasi kasasi artinya pembtalan terhadap putusan pengadilan tingkat pertama/ putusan pengadilan tingkat banding ke Mahkamah Agung melalui Pengadilan tingkat pertama yang dahulunya memutus , karena adanya alasan tertentu dan dengan syarat-syarat tertentu. upaya hukum kasasi baru bisa digunakan kalau sudah mempergunakan upaya hukum banding. b. Upaya hukum luar biasa (istimewa) : a.) Rekes Sipil (Peninjauan Kembali) peninjauan kembali yaitu pemeriksaan kembali putusn hukum yang telah memperoleh kekuatan hukum tetap, karena diketahui adanya hal-hal baru yang dulu tidak diketahui hakim, sehingga apabila hal-hal tersebut diketahui maka putusan hakim akan menjadi lain. 3. Upaya hukum pembuktian : a. Saksi b. Tulisan c. Dugaan/ Prasangka d. Pengakuan e. Sumpah; dan sebagainya dengan alat bukti yang sah. Tempat mengajukan permohonan/ gugatan Peradilan Agama sebagaimana telah dijelaskan terdahulu, adalah Peradilan Agama Islam di Indonesia. Hukum acara yang dipergunakan adalah yang termuat dalam UU Nomor 7 tahun 1989 sebagai aturan khusus (lex specialis) ditambah dengan Hukum Acara yang berlaku di lingkungan Peradilan Umum sebagai aturan umum (lex generalis) bagi hal-hal yang tidak ditemukan dalam UU Nomor 7 ahun 1989. Oleh karena itu dalam Bab ini

Riba VS Bunga Bank

A. Pengertian Riba Menurut bahasa, riba memiliki beberapa pengertian, yaitu : 1. Bertambah (( الزيا دة , karena salah satu perbuatan riba adalah meminta tambahan dari salah satu yang di hutangkan. 2. Berkembang, berbunga ( النام ), karena salah satu perbuatan riba adalah membungakan harta uang atau yang lainnya yang di pinjamkan kepada orang lain. 3. Berlebihan atau menggelembung, kata-kata ini berasal dari firman Allah : اهتزت وربت ( الحج : ه ) Bumi jadi subur dan gembur ( Al-Haj : 5 ) Sedangkan menurut istilah, yang di maksud dengan riba menurut Al-Mali ialah : عقد واقع على عوض محصوص غير معلوم التما ثل في الشرع حا لة العقد أو مع تأخير في البدلين او احدهما “ Akad yang terjadi atas penukaran barang tertentu yang tidak di ketahui pertimbangannya menurut ukuran syara’, ketika berakad atau dengan mengakhirkan tukaran kedua belah pihak atau salah satu keduanya “. Menurut Abdurrahman al-jaiziri, yang di maksud dengan riba ialah akad yang terjadi dengan penukaran tertentu, tidak di ketahui sama atau tidak menurut aturan syara’ atau terlambat salah satunya. Syakh Muhammad Abduh berpendapat bahwa yang di maksud dengan riba ialah penambahan-penambahan yang di isyaratkan oleh orang yang memiliki harta kepada orang yang meminjam hartanya ( uangnya ), karena pengunduran janji pembayaran oleh peminjam dari waktu yang di tentukan. B. Sebab-sebab haramnya riba Sebab-sebab riba di haramkan adalah sebagai berikut : 1. Karena Allah dan Rasulnya melarang atau mengharamkannya, firman Allah : وأحل الله البيع وحرم الربا ( البقرة : 275 ) “Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba “( Al-Baqarah : 275 ) Rasulullah Saw. Bersabda : الربا اثنان وستون بابا أدناها الذى يقع على أمه ( رواه ابن حارير ) “ Riba memiliki enam puluh pintu dosa, dosa yang paling ringan ialah seperti dosa yang berzina dengn ibunya"( Riwayat Ibnu Jarir ). 2. Karena riba menghendaki pengambilan harta orang lain dengan tidak ada imbangannya. 3. Dengan melakukan riba, orang tersebut menjadi malas berusaha yang sah menurut syara’. 4. Riba menyebabkan putusnya perbuatan baik terhadap sesama menusia. C. Macam-Macam Riba Sanhuri membedakan berbagai macam bentuk riba, yaitu : 1. Riba masa pra-Islam (riba al-jahiliyah) 2. Riba al-nasi’ah 3. Riba al-fadhl 4. Riba al-qardh Sanhuri menegaskan bahwa larangan riba dalam semua bentuknya bermuara pada aspek norma, meskipun larangannya bervariasi. Berdasarkan alasan ini , riba tidak dianggap sah menurut hukum kecuali dalam keadaan terpaksa (dharuri) atau benar-benar butuh (haja). Menurutnya, riba al-jahiliya adalah bentuk riba paling buruk di antara sekian bentuk riba, oleh karena itu dilarang secara mutlak. Kadarnya sama apabila meminta bunga (interest) secara berlipat ganda. Faktor terpaksa (dharuri) tidak berlaku bagi kreditur (pemberi pinjaman), Waktu debitur(peminjam) terpaksa meminjam berdasarkan tingkat bunga yang tidak sewajarny`. Riba al-nasi’ah, Riba al-fadhl, dan Riba al-qardh dilarang karena mencegah berulangnya praktik riba dalam masa pra-Islam. Riba tersebut kemudian dapat diperbolehkan untuk sementara waktu, karena benar-benar keadaan butuh dan dilakukan menurut kadar kebutuhannya. Dia menjelaskan dalam kasus bunga pinjaman : Dalam sistem ekonomi kapitalis, modal dikuasai oleh individu, lembaga, dan bank ; tidak dikuasai pemerintah. Para pengusaha umumnya membutuhkan dana untuk modal investasi. Selama modal tidak dikuasai oleh pemerintah dan kebutuhan untuk memperoleh modal diperoleh melalui pinjaman yang tingkat bunganya telah ditentukan, adalah sah menurut hukum, sebagai pengecualian atas larangannya. Tingkat bunga yang tidak berlipat ganda dihukumi sebagai sesuatu yang sah menurut hukum apabila terdesak oleh kebutuhan Riba di lihat dari asal transaksinya dapat di kelompokkan menjadi dua jenis yaitu riba yang berasal dari transaksi utang piutang dan jual beli : 1. Riba dari utang piutang Riba ini terjadi di sebabkan adanya transaksi utang piutang antara dua pihak. Riba yang berasal dari utanh piutang di bagi menjadi dua jenis yaitu riba qardh dan riba jahiliyah. • Riba Qardh Adalah suatu tambahan atau kelebihan yang telah di syaratkan dalam perjanjian antara pihak pemberi pinjaman dan peminjam. Dalam perjanjian disebutkan bahwa pihak pemberi pinjaman meminta adanya tambahan sejumlah tertentu kepada pihak peminjam pada saat peminjam mengembalikan pinjamannya. • Riba Jahiliyah Riba jahiliyah merupakan riba yang timbul karena adanya keterlambatan pembayaran dari si peminjam sesuai dengan waktu pengambilan yang telah di perjanjikan. Peminjam akan membayar dengan jumlah tertentu yang jumlahnya melebihi jumlah uang yang telah dipinjamnya apabila peminjam tidak mampu membayar pinjamannya sesuai dengan jangka waktu yang telah di perjanjikan. 2. Riba dari transaksi jual beli Riba, biasa juga di sebabkan dari transaksi pertukaran barang atau jual beli. Riba yang berasal dari transaksi jual beli di bagi menjadi dua jenis yaitu riba fadhl dan nasiah. • Riba Fadhl Adalah tambahan yang di berikan atas pertukaran barang yang sejenis dengan kadar atau takaran yang berbeda. Barang yang menjadi objek pertukaran ialah termasuk dalam jenis barang ribawi. Dua pihak melakukan transaksi pertukaran barang yang sejenis, namun satu pihak akan memberikan barang ini dengan jumlah, kadar, atau takaran yang lebih tinggi. Maka, kelebihan atas kadar atau takaran barang ribawi yang di tukarkan merupakan riba. • Riba Nasiah Riba nasiah merupakan pertukaran antara jenis barang ribawi yang satu dan yang lainnya. Pihak satu akan mendapatkan barang yang jumlahnya lebih besar di sebabkan adanya perbedaan waktu dalam penyerahan barang tersebut. Penerima barang akan mengembalikan dengan kuantitas yang lebih tinggi karena penerima barang akan mengembalikan barang tersebut dalam waktu yang akan datang. D. Pengertian Bunga Bank Bunga bank adalah : keuntungan yang diberikan oleh bank kepada nasabah dalam jangka waktu tertentu berdasarkan persentase dan jumlah tabungan (modal) nasabah Beberapa teori yang dalam pembebanan bunga : 1. Teori Abtinence Bunga merupakan suatu imbalan atas upaya menahan diri dari kapitalis . Kreditor menahan diri untuk tidak menikmati kesenangan selama beberapa waktu, dan kesenangan tsb diberikan kepada pihak peminjam. Dengan demikian, pemberian pinjaman membebankan kepada peminjam. Namun teori ini terbantahkan dengan adanya kenyataan investor menempatkan dananya atau memberikan pinjaman bukan karena menahan diri melainkan memang tidak memanfaatkan dana yang menganggur, sehingga tidak ada alasan untuk membebankan bunga kepada peminjam. 2. Teori Produktif- Konsumtif Teori ini melihat produktivitas sebagai suatu property dari modal, sehingga pemberi pinjaman dapat mengambil bunga sebagai imbalan atas dana yang digunakan oleh peminjam secara produktif. Dengan meningkatkan produktivitas, maka keuntungan akan bertambah, sehingga pihak pemberi pinjaman membebankan bunga atas keuntungan dari dana yang dipinjamkan. Dan teori ini terbantahkan dengan adanya peminjam belum tentu menggunakan uang pinjamannya untuk memproduksi barang maupun meningkatkan fungsi barang menjadi nilai yang lebih tinggi. Seandainya ia ingin membantu untuk tujuan , hukum yang berlahu adalah pinjaman kebajikan, dalam hal ini seperti tercantum dalam surat al-Hadid ayat 11 3. Teori Bunga sebagai Imbalan SewaTeoti ini mengatakan bahwa bunga atas uang yang dipinjamkan dianggap sebagai sewa, Sehingga pihak pemberi pinjaman berhak atas pendapatan sewa. Teori ini terbantahkan, karna uang bukanlah aset yang dapat disewakan akan tetapi uanglah yang merupakan alat tukar. Uang tidak dapat disusutkan seperti aset tetap lain yang lazim disewakan. Pemilik aset akan dibebani biaya penyusutan dan tetap memperoleh keuntungan atas sewa aset miliknya. 4. Teori Inflasi Kenaikan harga tiap tahunnyamembuat teori ini seolah-olah dapat membenarkan pembebanan bunga atas uang yang dipinjamkan, Namun terbantahkan dengan adanya transaksi yang dapat dilakukan dengan adnya konsep jual beli. 5. Teori Peminjam Memperoleh Keuntungan Peminjam memanfaatkan uang pinjamannya untuk suatu usaha, sehingga akan memperoleh keuntungan, Kreditur memberikan waktui kepada Debitur. Dengan demikian bunga boleh diberikan sebagai pembagian hasil atas usaha Debitur. 6. Teori Nilai Barang Masa Mendatang Lebih Rendah Dibanding Masa Sekarang Nilai uang akan menurun dari waktu ke waktu, sehingga dibebankan bunga atas uang yang dipinjamkan. E. Beberapa Pendapat tentang Dibolehkannya Bunga Bank : 1 . Adanya hajat dan darurat dalam kehidupan kontemporer 2. Adanya perbedaan pinjaman konsumtif dan pinjaman produktif. Menurut Doulabi , pinjaman produktif diperbolehkan, sedangkan pinjaman konsumtif tidak diperbolehkan 3. Adanya perbedaan antara riba dan bunga. Menurut Hafni Nasif dan Abdul aziz Jawish, yang diharamkan adalah riba bukan bunga bank. 4. Perlu diperhatikannya inflationary economic, yaitu kenaikan suku bunga akan mengoreksi kerugian yang diderita oleh kreditur F. Konsep Riba dalam Perspeksi non-Muslim 1. konsep bunga dikalangan Yahudi dalam kitab sucu mereka, baik dalam Old Testamend (perjanjian lama)maupun undang-undang Tamlud tercantum larangan mempraktekan pengambilan bunga. 2. konsep bunga dikalangan Yunani dan Romawi pada masa Romawi, sekitar abad V SM sampai IV M, terdapat undang-undang yang membenarkan penduduknya mengambil bunga selama tingkat bunga tersebut sesuai dengan tingkat maksimal yang dibenarkan hukum. Nilai suku bunga ini berubah-ubah sesuai dengan berubahnya waktu. 3. konsep bunga dikalangan Nasrani dalam perjanjian baru memang tidak menyebutkan dengan jelas, namun dalam lukas 6 :34-5 telah dikecam praktek pengambilan bunga. G. Fatwa tentang Riba dan Bunga 1. Majlis Tarjih Muhammadiyah Majelis Tahhrij mengambil keputusan mengenai hokum ekonomi/ keuangan di luar zakat, meliputi masalah perbankan (1968 dan 1972), keuangan ecara umum (197), dan koperasi simpan pinjam (1989, Majelis Tarjih Sidoarjo (196) memuttskan : a. .riba hukumnya haram dengan nash al-Qur’an dan as-Sunnah. b. Bank dengan system riba hukumnya haram dan bank tanpa riba hukumnya halal. c. Bunga yang diberikan oleh bank milik Negara kepada para nasabahnya atau selama ini yang berlaku, termasuk perkara musytabihat. d. Menyarankan PP Muhammadiyah untuk mengusahakn terwujudnya konsepsi system perekonomian, khususnya lembaga perbankan, yang sesuai dengan kaidah Islam. 2.Bahsul Masa’il NU Memutuskan masalah tersebut dengan beberapa kali siding, hokum bank dan hokum bunganya dianggap sama seperti hokum gadai : a. Haram, sebab termasuk hutang yang dipungut rente b. Halal, tidak ada syarat waktu akad, sedangkan adat yang berlaku tidak dapat begitu saja dijadikan syarat. c. Syubhat (tidak tentu halal-haramnya), sebab para ahki hokum berselisih pendapat tentangnya. 3.Sidang Organisasi Konferensi Islam (OKI) Semua pesreta siding OKI kedua berlangsung di Karachi, Pakistan, Desember 1970 : a. Praktik bank dengan system bunga adalah tidak sesuai dengan syari’ah Islam b. Perlu segera didirikan bank-bank alternative yang menjalankan operasinya sesuai dengan prinsip syari’ah. 4.Mufti Negara Mesir Tercatat sekurang-kurangnya sejak 1900-19889, Muftu Negara Republik Arab Mesir memutuskan bahwa bunga bank termasuk salah satu bentuk riba yang diharamkan. 5.Konsul Kajian Islam Dunia Dalam konferensi II KKID yang diselenggarakan di Universitas Al-Azhar Kairo, bulan Muharam 1380 H/ Mei 1965 M, ditetapkan bahwasannya tidak ada sedikitpun keraguan atas keharaman praktik pembungaan uang seperti yang dilakukan bank-bank konvensional DAFTAR PUSTAKA Ismail. 2011. Perbankan Syari’ah. Jakarta: Kencana Prenada Media Group. Syafi’I, Muhammah. 2001. Bank Syari’ah dari Teori ke Praktik. Jakarta: Gema Insani. Saeed, Abdullah.2003. Bank Islam dan Bunga. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Remi, Sutan.1999. Perbankan Islam. Jakarta: PT Temprint. IQTISHODUNA. April 2018. Bunga Bank dan Riba dalam Perspektif Sejarah dan Agama. Fakultas Ekonomi : UIN Malang